СФЕРАТА КОРОНА (КЕТЕР)
Висшата сфера се нарича Корона. Короната е издигната над царя – тя не е част от него, а нещо по-голямо, което символизира неговия статус и затова Короната е повече от Сфера. Това е началната точка, от която произлиза цялата структура на Сферите. Сферата Корона (Кетер) представлява Божествената воля, началният волеви импулс задействащ всички процеси в творението. По такъв начин в системата на кабала първоначалното, висшето качество, с което започва Сътворението на света – това е Волята, а не Мъдростта, която идва след нея. Такъв подход е много важен от психологическа гледна точка, тъй като термините на кабала стават по-разбираеми при тяхното проектиране върху човешката душа и психология. Това, което е свързано с волята е свързано със свободата (неслучайно познатият израз е „свобода на волята”). Волята предполага легитимност на самостоятелния избор на всеки, а това означава и многообразие. Тъй като човекът е създаден по образ и подобие на Бога, то разбирането на Сътворението като свободен волеви акт означава, че в този свят и за човека също има възможност да осъществи своя свободен избор. А това, което е свързано с Мъдростта е свързано не със свободата, а с необходимостта. Мъдростта е обективна, а не субективна, тя предполага изясняване на истината и необходимостта тя да се следва, принуждението да постъпиш именно така, както ще е правилно. Затова религиозните системи, в които първична се явява Божествената мъдрост, са склонни да достигат до представата, че човекът няма свободен избор, че светът е детерминиран. Но кабалистичната картина, в която висша позиция заема Волята твърди, че в основата на света лежи свободата, а мъдростта е допълнение към свободата. Този подход лежи в основата на основните еврейски философски и психологически постановки. Той ориентира човека да носи отговорност за своя живот, тъй като ако висшата ценност се явява Волята, то и той носи отговорност за всички свои решения. Този подход подчертава, че животът не е детерминиран, а това означава, че по-нататъшното развитие на света зависи именно от човека.
Сферата Корона (Кетер) в проектен план
В предишна статия споменах, че за човека присъединявянето към Лъча е настройката за желание да се направи нещо позитивно в света. Но общата позитивна нагласа за това не е достътъчна, необходимо е да се концентрираме върху определен проблем в света, да изберем от Лъча своята отправна точка. Докато не се концентрираме върху определен проблем в обществото, в нас има просто само общо желание да направим света по-добър и това е правилно и необходимо като първоначална постановка. В проектен план това е избора на този проблем в обществото, който ние искаме да решим и се фокусираме върху него. Това е волеви избор на точка, в която да вложим своите сили. Изборът на такава точка задейства именно Сферата Корона (Кетер) – това е форма на Самоограничение, тъй като ние се фокусираме не върху целия Лъч, а единствено върху своето място в него. Не се опитваме да решим всички проблеми в света, а съкращаваме пространството за прилагане на своите сили и се концентрираме върху него. Именно това е реализацията на Сферата Корона (Кетер).
ТРИАДАТА ИНТЕЛЕКТУАЛНИ СФЕРИ: ХаБаД
Под Короната (Кетер) на Дървото на Живота е разположено нивото на интелектуалните Сфери:
(2) Озарение (Хохма) – инсайт, осъзнаване на идеята като цяло.
(3) Разбиране (Бина) – построяване на структурата.
(*) Познание (Даат) – владеенето на идеята и сливането с нея.
Озарението (Хохма) и Разбирането (Бина) се явяват пълноценни, отделни Сфери. Познанието (Даат) не се разглежда в кабала като пълноценна Сфера, затова тя няма номер. Сферата на интелектуалното ниво се нарича ХаБаД – по техните първи букви. Така се нарича и едно от направленията в хасидизма (течение в юдаизма), тъй като неговата философия е насочена към доминацията в човека на интелектуалните сили за разлика от другите направления на хасидизма, които са ориентирани повече към емоционалните стремежи. При проектиране на Дървото на Живота върху човешкото тяло триадата ХаБаД съответства на главата.
Сферата Озарение (Хохма)
Озарението (Хохма) се намира на върха на дясната линия в Дървото на Живота. Това е екстровертната на интелектуално ниво линия насочена навън. Озарението (Хохма) – това е инсайт, схващането на идеята като цяло. Това е „Еврика!” – ситуацията, когато мисълта е вече схваната, но още не е формулирана и структурирана. На стадия Озарение отсъства конкретика, затова за по-нататъшната работа над идеята е нужно пред нея да се постави по-ясна задача. Например при поглед върху математическа задача човек изведнъж разбира пътя на нейното решение като цяло – това е стадия Озарение (Хохма), а после взима в ръка лист и химикал и формулира решениято детайлно. Това е следващият стадий – Разбиране (Бина). Озарението (Хохма) е отговорът на въпроса „Какво?” - по същия начин, както Разбирането (Бина) отговаря на въпроса „Как”? Хохма на иврит означава също „Мъдрост”. Както споменах по-рано Озарението (Хохма) не се явява висша Сфера, тя е само следствие от волеизлиянието на Сферата Корона (Кетер).
Короната (Кетер) поражда Озарението (Хохма)
На Дървото на Живота Озарението (Хохма) е разположено непосредствено под Короната (Кетер). Това означава, че то се поражда от Сферата Корона, от волевото усилие, но често това минава покрай нашето внимание. Струва ни се, че Озарението следва от получените знания, изучавания, размишления. Разбира се всичко това играе своята роля, но кабала учи, че централно се явява именно волевото усилие. Само този, който през деня е зает с търсенето на решение на проблема, може насън да види неговото решение.
Сферата Разбиране (Бина)
Разбирането (Бина) се намира на върха на лявата линия на Дървото на Живота. Това е интровертната на интелектуално ниво линия насочена навътре. Разбирането (Бина) е построяването на структура от първоначалната идея (т.е. от Озарението). На етапа Разбиране в човека се появява възможност да работи с тази идея – да даде отговор на въпроса „Как?” Лингвистичният термин Бина е свързан с корена „боне” (строя). Всеки строеж, здание по своята същност ограничава част от пространството, превръща го във вътрешно пространство на дома. По същия начин и Бина създава „вътрешното пространство” на дадена идея, където идеята се превръща в структура, с която може да се оперира. Тя е интровертна, насочена навътре, тъй като при разбирането на структурата е важно да се обозначат ясните рамки, с които имаме работа и да се построи разбирането за това, което се случва вътре в тях.
Сферата Разбиране (Бина) в проектен план
При прилагането в практичен план Озарението (Хохма) представлява идеята на проекта, а Разбирането (Бина) е преди всичко избор на модела на реализация. Моделът на реализация, както в бизнеса, така и във всички жизнени проекти е този път, по който ние искаме да осъществим идеята в живота. Всяка идея при различни модели на реализация може да се държи по различен начин и затова към избора на модел за реализация трябва да се подходи отговорно. Минава ли през всяка точка в плоскостта само една права паралелна данна? Отоговорът на този въпрос ще се различава в зависимост от това в рамките на кой геометричен модел се намираме: Евклидовия, Лобачевския или Риман. Нерядко се случва така, че добра и жизнеспособна идея не се въплащава в живота, само защото текущия модел на нейното стартиране е неадекватен спрямо съществуващите условия. В такъв случай е много важно да не се зацикля върху един модел, а да се умее той да се промени и адаптира, да се подбира нов и да се направят няколко опита за замяна, докато моделът не заработи.
В Тората Хохма се отнася към Адам (мъжкото начало), а Бина се отнася към Ева (женското начало). Съотношението „Хохма-Бина” се изразява в раждането на дете: мъжът дава точка, а жената я превръща в структура и така се появява Даат.
Сферата Познание (Даат)
Завършекът на Триадата интелектуални Сфери това е Сферата Познание (Даат), която се намира на средната линия, отразяваща равновесието между Озарението (Хохма) и Разбирането (Бина). Даат е вътрешното усвояване на знание и опит, който става неотменна част от личността. Това е възприемането на обекта на познание като част от самия себе си. По такъв начин човек вече не е същия, а придобива нови качества. Даат е „поглъщането”. Като в библейската история за Дървото за познаване на Доброто и Злото - плодът, който именно Адам „изял”, а не само „разбрал” за него, което би съответствало на стадия Озарение (Хохма) или го „анализирал” – стадия Разбиране (Бина). Именно, когато го изял, той станал друг човек. На иврит думата „Даат” означава също и интимни отношения между мъжа и жената („И Адам позна жена си Ева”). Тъй като тези отношения се явяват не „знание” за това, че съществуват сексуални такива (Хохма) и не „разбиране” за това как на практика те се случват (Бина), а именно екзистенциалният опит на „изяждането, консумирането”, което променя човека. Даат е състоянието, когато обкръжаващият свят е част от мен самия, тъй като важни са не общата представа и не познаването на детайлите, а това което е вътре в мен. Затова и Адам е поставен в градината, за да яде от нейните плодове и Бог му заповядва: „От всички дървета в градината яж”! Ние сме родени, за да може приказката за това колко е прекрасен светът да се сбъдне, да я направим позната (т.е. да изядем) цялата тази красота.
Ако разглеждаме тези три интелектуални сфери като последователни стадии, то:
Хохма може да се изрази така: Аз знам какво е това, схващам неговата същност. Например знам какво представлява четенето – това е разбиране на написаните думи.
Бина може да се изрази с: Аз разбирам неговата структура и как да работя с него. Например знам, как е устроено четенето, какви знаци се използват за кои букви и звуци.
Даат може да се изрази така: Това е вътре в мен, аз съм овладял това, аз това „съм го изял”. Например, аз мога да чета. И затова аз се различавам от тези, които не умеят да четат.
По вертикала Познанието (Даат) се явява продължение на Короната (Кетер) и производна от нея: първоначалната воля подбужда човека да иска обкръжаващият го свят да стане част от него самия, тъй като главно за личностното развитие се явява не общата представа (Хохма) и не познаването на детайлите (Бина), а това, което е вътре в нас (Даат).
Сферата Познание (Даат) в проектен план
При прилагане към работа с проекти Познанието (Даат) представлява тестването на модела. Даат е вътрешното усещане и възприятие, връзката. Това е „да го имаш в себе си и да го умееш”. Именно така се осъществява и тестването: за тази цел са нужни представители от целева група ползватели, а не просто случайни хора, а още повече приятели или роднини, които се притесняват да критикуват нашия продукт, нали на нас ни е нужна именно критика, а не съгласие! Това са хора, които честно ще пожертват малко време „да опитат на вкус” този прототип, който ние им представяме и ще кажат какво са почувствали, тествайки го. Прототипът е този образец, който предизвиква в тези хора същите усещания, както и крайния продукт или услуга. Затова е важно качественото създаване на прототип, което ще им позволи да оформят същото усещане и възприятие, както този продукт или услуга, които планираме да продаваме. Само тогава резултатът от теста може да бъде приет. Ще се спра малко по-подробно на много важния момент, който вече отбелязах: хората купуват не продукт или услуга, те купуват усещания. Усещанията, емоциите и преживяванията, това съвсем не е илюзорност, обратно - това е най-главната реалност. Заради усещанията ние четем книги и слушаме музика, пътешестваме, общуваме, създаваме нови неща и се запознаваме с това, което другите са създали. Ако само малко се издигнем над най-минималното животинско ниво (необходимостта от храна и защита за оцеляване), то целият наш живот изцяло е основан на усещанията и чувствата: всеки човек се стреми към усещане на своята нужда, успешност и щастие. Затова успехът на един или друг проект – това е степента на удовлетвореност на потребителя свързана с тези усещания, които той му дава. Разбирането на това е важно не само в областта на рекламата и бизнеса, а въобще в живота.
Преходът от Озарението (Хохма) към Разбирането (Бина) по никакъв начин не се явява еднозначен. За да се избере правилно модела, той трябва да се тества и провери и след това също постоянно да се тества и подобрява. Това означава взаимодействие между Бина и Даат с обратна връзка между тях: Бина предлага, Даат оценя и връща резултата, Бина коригира и отново предлага. Цикълът „Бина-Даат-Бина” се повтаря, докато не се създаде добре работещ модел.
ТРИАДАТА ЕМОЦИОНАЛНИ СФЕРИ: ХаГаТ
Триадата Сфери на емоциите и стремежите
Втората триада Сфери ХаГаТ е съставена от: Милостта (Хесед), Строгостта или Справедливостта (Гвура) и Равновесието (Тиферет). Обикновено в кабалистичната литература тази триада Сфери се нарича „триада на емоциите”, но като че ли по-точен термин се явява „триада на стремежите, на емоционалните постановки”: „Хесед” е „стремежът към даване”, „Гвура” е „стремежът към удържане”, „Тиферет” е „стремежът към равновесие” между тези две състояния. Във вертикално отношение тази средна линия ХаГаТ произлиза от горната триада ХаБаД по пътя на спускането от интелектуалното ниво на нивото на стремежите и чувствата. При развитието на даден проект в началото трябва да бъде преминат първия цикъл, да бъде проведена проработка на идеята по горния триъгълник ХаБаД и едва след това може да се премине към следващото ниво – ХаГаТ. Озарението (Хохма), екстровертността на интелектуално ниво поражда Милостта (Хесед), екстровертното на нивото на стремежите. Това е стремежът да се даде нещо на другия, да се създаде външна връзка, да се намерят съюзници и да се разшири идеята или проекта. Разбирането (Бина), интровертността на интелектуално ниво поражда Строгостта (Гвура), интровертността на нивото на стремежите. Това е стремежът да задържиш, да ограничиш идеята или проекта, за да не се загуби техния смисъл. Познанието (Даат) е възприятието на обекта на познание като част от самия себе си. Уравновесеността на интелектуално ниво поражда Равновесието (Тиферет). Това е уравновесеността на нивото на емоционалните постановки. При проектиране Дървото на Живота върху човешкото тяло триадата Сфери ХаГаТ съответства на: дясната ръка - Милостта (Хесед), лявата ръка - Строгостта (Гвура) и торса - Равновесието (Тиферет).
Милост (Хесед)
Първата от Сферите на стремежите Милостта (Хесед) представлява стремежът и наклонноста да се даде нещо на другия. Милост, доброта, любов, желание да се помогне, екстровертност, стремеж навън – всичко това се отнася към Сферата Хесед. В теологични термини на Милостта (Хесед) съответства понятието Благодат, смисълът на който е – „да се дават блага независимо от действията на получателя”. Например, Божествена благодат е, когато Бог дава на хората добро, не поради техните заслуги, а просто поради Своята милост. Милостта (Хесед) е също създаване на външни връзки: само, когато се стремим да дадем нещо на другия, можем да намерим партньори и така да развием идеята си или да придвижим своя проект.
Строгост (Гвура)
Втората от Сферите на стремежите е Строгостта (Гвура) – стремежът да се съхрани, да се запази, да се удържи. Тя е интровертна, насочена навътре. В различни контексти Гвура се превежда като „съд, справедливост, сила предпазваща от разпад”. На материално ниво връзката между Милостта (Хесед) и Строгостта (Гвура) може да се илюстрира чрез чаша с вода. Свойството на водата е да се разтича – това е Хесед, а свойството на чашата е да удържа водата и да не й позволява да се разтече – това е Гвура. Милостта е стремежа да се даде на всеки, но за самосъхранението й е нужно ограничение, което налага върху нея Строгостта (Гвура). По този начин Хесед е раздаващата ръка, а Гвура – удържащата. В теологични категории Сферата Строгост (Гвура) се нарича още Закон (Дин), т.е. поощрение или ограничение в съответствие със заслугите на получателя. Ако Милостта (Хесед) се стреми да облагодетелства всички, то Законът (Дин) ограничава и дава блага само на този, който е заслужил това. Важно е да се отбележи, че Милостта (Хесед) и Строгостта (Гвура) сами по себе си не се явяват нито добро, нито зло: всяка от тях може да доведе и към едното и към другото. Например, Милостта (Хесед) под формата на безконтролно раздаване на социални помощи може да „развали” хората и по този начин да разруши обществото. Точно по същия начин излишното прилагане на Строгостта (Гвура) може да се превърне в неоправдана жестокост. Всяка от Сферите е отделна граница на индивидуалната и общонационалната душа и от нас зависи накъде ще ги насочим – към добро или към зло.
Равновесие (Тиферет)
Третата от Сферите на стремежите е Равновесието (Тиферет), стремежът към хармония. Тя се намира в самия център на Дървото на Живота и именно в нея се свързват всички линии. Сферата Равновесие (Тиферет) се намира между Милостта (Хесед) – желанието да се раздава и Строгостта (Гвура) – желанието да се удържа и се явява равновесието между Закона и Благодатта. По вертикала Равновесието (Тиферет) произлиза от Познанието (Даат), когато разбирането на обекта става част от личността на познаващия. Благодарение на такова вътрешно разбиране Познанието (Даат) има възможност да породи Равновесието (Тиферет). Адекватната връзка между Милостта (Хесед) и Строгостта (Гвура) определяща пропорциите на дадения конкретен случай се явява именно същността на категорията Равновесие (Тиферет)
Сферите на стремежите в отношенията между родители и деца
Разбирането на връзката на Сферите на стремежите (Милост-Строгост-Равновесие, Хесед-Гвура-Тиферет) помага също да се изясни и какво трябва да бъде правилното отношение на родителите към развитието на самостоятелността на техните деца. Аз вече споменах, че за да се даде възможност на детето да се развива родителят трябва да прояви самоограничение. Ще се опитам да формулирам това по-детайлно на езика на Сферите. Обикновено родителите се стремят да дадат на своето дете толкова, колкото могат, т.е. максимално да проявят Милост (Хесед). От една страна детето трябва да чувства, че родителската любов към него е безгранична. Но от друга страна на практика родителите трябва, заради развитието на самото дете да ограничат това, което то получава от тях и да проявят Строгост (Гвура). Така детето не само ще може да се развива като личност, но и ще се научи самостоятелно да прави избор в своя живот. Независимо, че родителите действително могат да знаят как следва да постъпят техните деца, те не трябва да правят избор вместо тях. Неограничената Милост (Хесед) е вредна и на детето, което получава всичко, което му е нужно и не се труди за него ще му бъде много трудно да се развива и да придобие самостоятелност. По този начин да се дава прекалено много на детето, на практика означава да се отнема от него. Именно от любов към детето е важно „да не му се дадат” някои блага, за да се научи то само да се сдобива с нужното. Балансът в отношенията с детето се определя от категорията Равновесие (Тиферет) на основата на познаването на конкретното дете, защото за всяко дете той ще бъде различен и подходящ именно за него.
Сферите на стремежите в проектен план
Ще разгледаме отражението на системата (Милост-Строгост-Равновесие, Хесед-Гвура-Тиферет) в хода на реализация на проект в живота или в бизнеса. По-горе споменах, че Милостта (Хесед) е в това число и създаване на външни връзки, тъй като истинските партньори възникват тогава, когато те получават от нас нещо важно за себе си. Разбира се това не е обезателно материална изгода: това може да бъде естетическо, интелектуално удоволствие или усещане за своята значимост, или морално удовлетворение от своя принос в поправянето на света. Всичко това са реални блага, които ние можем да дадем на другите. Успешната реализация на категорията Милост (Хесед) не е жертването на нещо в ущърб на самия себе си, а сътрудничество с другите за съвместното „производство” на по-голямо количество блага. Това е дясната „даваща ръка” протегната за ръкостискане. Този подход намира своя израз в проектното мислене и в построяването на целия наш живот като проект. За да е успешен проекта, той трябва да е нужен на някого, затова е важно да се зададем следните въпроси: На кого моя проект би помогнал? Кой още може да бъде заинтересован от този проект? Кои са моите партньори? Как следва да се коригира проекта, за да стане изгоден за по-голям брой хора и организации около мен? Дори на преките конкуренти трябва да се погледне през призмата на Милостта (Хесед), за да се намери възможност за сътрудничество. В същия момент е нужно да се прояви и Строгост (Гвура), за да може проектът да запази самостоятелност и уникалност, да не се откъсне от своите цели и да не се превърне в придатък на друг проект. И това е лявата ръка, която удържа. Да се определи баланса тук ще помогне категорията Равновесие (Тиферет). Тя е основана на нашето дълбоко усещане за смисъла на проекта, на неговото Познание (Даат). По такъв начин на нивото на интелектуалните Сфери проектът се разработва, а на нивото на Сферите на стремежите, той се създава.
ТРИАДАТА ПРАКТИЧЕСКИ СФЕРИ: НеХИ
Под триадата Сфери свързани със стремежите са разположени практическите Сфери, които отговарят за реалните действия – това са Настойчивостта (Нецах), Упоритостта (Ход) и Основата (Йесод).
Настойчивост (Нецах)
Нецах в превод от иврит буквално означава „вечност” и „победа” (на иврит това са родствени думи). Тази Сфера е разположена на дясната екстровертна линия, по вертикала тя се явява производна от Милостта (Хесед), но на по-практично ниво Милостта (Хесед) е стремежът да се дава, а Настойчивостта (Нецах) е практическото умение да се разпространява, това е обезпечаването на успеха.
Упоритост (Ход)
Качеството противопоставено на Настойчивостта (Нецах) е Упоритостта (Ход), умението да се удържа, приема, привлича, съхранява. Тази Сфера се разполага на лявата интровертна линия. По вертикала Упоритостта (Ход) се явява производна от Строгостта (Гвура), но на по-практично ниво Строгостта (Гвура) е стремежът да се удържи, а Упоритостта (Ход) е практическото умение да се удържа. По хоризонтала Упоритостта (Ход) е свързана с Настойчивостта (Нецах): Настойчивостта (Нецах) осъществява придвижването напред, а Упоритостта (Ход) удържа структура от развала. Настойчивостта (Нецах) и Упоритостта (Ход) са „краката”, на които стои системата, те се отнасят към реалния живот, към практиката. Само когато краката стоят стабилно на земята и са свързани с реалността, „ръцете” - Милостта (Хесед) и Строгостта (Гвура) получават възможност за ефективно функциониране.
Основа (Йесод)
Триадата практически Сфери завършват в Сферата Основа (Йесод). Йесод в превод от иврит буквално означава „основа, фундамент”. Основата (Йесод) създава равновесие между Настойчивостта (Нецах) и Упоритостта (Ход), подобно на това както Равновесието (Тиферет) отговаря за баланса между Милостта (Хесед) и Строгостта (Гвура). Равновесието (Тиферет) балансира желанието да се дава и желанието да се съхранява, а Основата (Йесод) създава равновесие между придвижването напред и удържането от развала. Равновесието (Тиферет) формира идеала, а Основата (Йесод) оценя реалните практически възможности за неговото достигане.
Триадата практически Сфери в проектен план
Едно от проявленията на практическите Сфери в реалния живот – това е сферата на маркетинга, т.е. придвижването на този продукт, който е бил създаден на предишните стадии в света на ползвателите. Продуктът се създава „с ръце”, но единствено благодарение на „краката” той се придвижва и се разпространява. Често хората мислят погрешно, че главното е да се произведе качествен продукт, а по-нататък той сам ще достигне до потребителя. Но създаването на продукта и неговото разпространение са два отделни процеса, всеки от които е еднакво важен за постигането на успеха. Контактът с потребителите, изявяването на техните потребности, оформянето на продукта според конкретните нужди на потребителите, обучението как да ползват този продукт – всичко това е важна съставна част от успеха. При това трябва да се отбележи, че в реалния бизнес или при проектната разработка и развитие на продукта, не трябва да се занимава един и същи човек. Или това трябва да бъдат различни стадии на процеса, с които се занимава един и същи човек или това трябва да бъдат различни хора. Но ако говорим за „живота като проект” е ясно, че ние сами трябва да се занимаваме с всички негови области. Настойчивостта (Нецах) е разпространението, т.е. привличането на нови потребители. За тази цел не е достатъчно да им се предостави качествен продукт, както в случая с категорията Милост (Хесед), а да се предостави качествен продукт, който е добре приспособен за използване в рамките на практическите потребности и навици. Упоритостта (Ход), Удържането - това са действия насочени към запазване на вече съществуващите ползватели. Например чрез създаване на програма за лоялност, формиране на група от хора доверяващи се на производителя и тяхната подръжка, а така също чрез постоянно подобряване на продукта на основата на обратната връзка. Удържането на съществуващите и завоюването на нови ползватели са процеси, които трябва да се осъществяват паралелно. Основата (Йесод) е балансираното разпределение на ресурсите едновременно за придобиване на нови клиенти и пазари и на запазване на съществуващите. Правилният баланс се достига благодарение на постоянната връзка с реалността, а също чрез адекватана оценка на ситуацията. Основата (Йесод) е „ръката на пулса”, излизането извън рамките на проекта и поглед на него отстрани, който поглед ни помага трезво да оценим връзката между ресурсите вложени за придвижване и удържане.
Царство (Малхут)
Последната Сфера носи името Царство (Малхут). Нейният смисъл реализира цялата предишна линия на взетите решения, целия потенциал на „царя”, започвайки от неговата Корона (Кетер), волевото решение. Царството (Малхут), Реализацията – това е целта, към която се стреми цялата структура на Сферите. В тази връзка централната линия на Дървото на Живота накратко може да бъде представена така:
Корона (Кетер) – да поискаш
Познание (Даат) – да разбереш
Равновесие (Тиферет) – да почувстваш
Основа (Йесод) – да оцениш обстановката
Царство (Малхут) – да реализираш
Връзката на Сферата Царство (Малхут) с Корона (Кетер) и корекцията на проекта
Едва след преминаване на практическите стадии на Сферите е възможен преход в Сферата на Реализацията (Малхут). Малхут буквално означава „Царство”. Само когато Светлината (или идеята) измине целия път – от Короната (Кетер), волевото решение през цялото тяло за Управление, по пътя тя се трансформира и коригира и достига до реализация, т.е. само тогава царят може да управлява своето царство. Преминавайки всички предишни стадии – планиране, създаване на продукта и маркетинг, на стадия Царство (Малхут) проектът се реализира в пълен обем. Самата форма на Дървото на Живота подчертава връзката между Короната (Кетер) и Царството (Малхут) и имената на тези Сфери също са свързани една с друга. За всеки проект или процес, с който се занимаваме е много важно постоянното запазване на тази връзка - периодичен контрол на връзката между първоначалната идея и практическата реализация. Необходимо е постоянно да се сравняват текущите получени резултати с тези цели и задачи, които първоначално сме си начертали и на това основание да внесем корекции в своята работа. Корекция може да се наложи на всеки стадий от развитието на проекта, до пълната преработка на самата идея и модела й на реализация. Жизненият цикъл на всеки проект изглежда така: след рязък подем графиката на ръста излиза на плато, а след това, както показват всички икономически изследвания той пада надолу, ако не се предприемат необходимите мерки. Излизането на плато е показател затова, че началният импулс е изразходен. Именно в този момент е много важно да се сравни Царството (Малхут) с Короната (Кетер) и при необходимост да се уточни импулса, иначе проектът обезателно ще тръгне надолу. Ако несъответствието е било забелязано и навреме поправено, платото преминава към нов подем.
Царството (Малхут) става нова Корона (Кетер) за следващия етап на развитие
Друг един аспект за връзката между Царството (Малхут) и Короната (Кетер) се заключава в това, че Царството (Малхут), т.е. реализацията на проекта се превръща в нова Корона (Кетер) – начална точка за следващия негов стадий. Когато в рамките на работата над един или друг проект ни се струва, че като че ли сме реализирали този проект напълно и достигаме стадия Царство (Малхут) е много важно не само да сравним резултатите с първоначалните цели - Короната (Кетер), но и да уточним своите бъдещи цели. Тогава ще видим разликата между първоначалната идея и това, което се е получило и осъзнаването на тази разлика, чувството на „недореализираност” ще ни даде нов импулс и енергия за по-нататъшната реализация на този проект – нова Корона (Кетер).
ПРИМЕРИ ЗА ИЗПОЛЗВАНЕ НА СИСТЕМАТА НА СФЕРИТЕ
Поправяне на своите импулсивни реакции
Общувайки с други хора ние често реагираме импулсивно, необмислено, на нивото, на което е осъществено действието по отношение на нас самите. Ако към нас се обръщат интелектуално, ние отговаряме на интелектуално ниво, ако към нас се обръщат емоционално, ние реагираме емоционално, ако към нас се обръщат на „прагматично” и още повече на физическо ниво, то и нашата реакция ще бъде същата. На човека, който се обръща към нас спокойно, ние отговаряме спокойно, но ако той ни крещи, в нас възниква естественото желание и ние да му се накрещим в отговор. Но много често такава импулсивна реакция е неадекватна. Резултатът от нашите действия се оказва съвсем не такъв, какъвто би ни се искало да бъде и това означава, че ние действително сме действали неправилно. Причината за неадекватността е в това, че импулсивната реакция е действие от страна на нашата животинска душа. Нашето животинско начало казва: „Ако са те нападнали – в отговор нападай”. Но ние хората по това се отличаваме от животните, че в нас има също и Божествена душа, която може да действа на по-високо ниво. Ако искаме в нас да действа Божествената душа, то е необходимо да се свържем със системата на Сферите по реда, по който са разположени в Дървото на живота и това ще ни помогне правилно да построим своята реакция спрямо обкръжението ни. Необходимо е да се започне с най-първата Сфера - Короната (Кетер). Короната е волевото решение и преди всичко трябва да си зададем въпроса: „Какво всъщност искам аз, кое за мен тук е главното? Отговорът може да бъде различен:
- Най-ниското ниво на желания е: „Искам да победя и да му покажа, че мога да крещя още по-силно”.
- Малко по-високото ниво е: „Искам да прекратим крещенето”.
- Още по-високо ниво на оценка на ситуацията е: „Искам да не се карам с този човек и да запазя отношенията. И главното сега не е крещенето, а това което ще бъде после”.
- „Аз искам подобрението на света като цяло и затова бих искал блага, както за мен така и за този човек”. Това е много по-високо ниво, отколкото благо само за нас самите и затова действието произтичащо от това ниво ще ни донесе много по-голямо постижение, в сравнение ако се ръководим просто от желанието „да направим така, че нищо да не ни пречи”.
Не е задължително решението да е напълно оформено, често то дава само осъзнаването на вектора, в който искаме да се придвижим, но и това вече е важно. По-нататък с взетото вече решение на ниво „какво искаме” ние се спускаме по Дървото на Живота на следващото ниво – Озарение-Разбиране-Познание (Хохма-Бина-Даат) и си задаваме интелектуалния въпрос: „Какво сме могли да направим, за да изпълним тази задача?” Може би човекът ни крещи, защото го боли (физически или морално) и от наша страна му е нужна помощ, а съвсем не ответно нападение? Имайки разбиране за това какво трябва да се направи, можем да преминем на нивото на емоционалните стремежи и да определим какви качества и в каква пропорция в дадения случай е нужно да проявим: Милост (Хесед) или Строгост (Гвура). За правилната оценка на ситуацията е необходима емпатия по отношение на това с кого всъщност общуваме, в противен случай взетото от нас решение няма да бъде адекватно. По-нататък е необходимо да се премине на практическото ниво – Настойчивост-Упоритост-Основа (Нецах-Ход-Йесод) и да се определи какво в дадения случай може реално да се постигне и какво трябва да бъде решението. Чак след това може да се спуснем на нивото Царство (Малхут) и да започнем да действаме. Ясно е, че не във всяка ситуация е възможно да се премине през тази схема, но тя трябва да се разглежда именно като основа. Ние не винаги ще трябва да преминаваме цялата схема непосредствено на „местопроизшествието”, но можем да я преминем предварително. Например, когато се учим да реагираме бързо на опасността, можем предварително да я проиграем, за да действаме оперативно в случай, че тази ситуация възникне. Съществуват и ситуации, когато трябва да се „отпуснем”, т.е. да изключим рефлексията и сметките и да получим удоволствие. В някои случаи адекватно ще бъде и импулсивното действие, но това „отключване” на рефлексите и позволението да действаме импулсивно, трябва да бъдат следствие от осъзнато решение, съгласно разума, емоционалните настройки и реалността, а не следствие от импулсивното пренебрегване на тези нива.
Етапи на реализация на проекта на основата на системата на Сферите
Системата на Сферите ни помага да осъзнаем етапите на реализация на проектите, които осъществяваме. Това осъзнаване помага по-точно да разберем на какъв стадий на реализация се намираме, какво именно трябва да се направи и към какво да се ориентираме. В съответствие със системата на Сферите можем да разделим процеса на създаване на проекта на няколко стадия:
- Волеви стадий: Короната (Кетер) – изборът, когато трябва да се съсредоточим върху това с какъв проблем сме заинтересовани да се занимаваме, каква е нашата цел, какво всъщност искаме. Това е концентрация върху избрания проблем и насочване на нашите сили в търсенето на идеи за неговото решение.
- Интелектуален стадий: Озарение (Хохма), Разбиране (Бина), Познание (Даат) – когато проектът трябва да се обмисли. В резултат на съсредоточаването върху проблема идва Озарението (Хохма) – инсайт, идеята за решението. След като идеята е „уловена” следва стадия Разбиране (Бина) – разгръщането на тази идея и подробната формулировка, т.е. създаване на модела за решението. В процеса на създаване на модела различните предполагаеми варианти се тестват върху фокус-групи – това е стадия Познание (Даат). Разбира се това не винаги са формални фокус-групи със спазване на всички изисквания към тях, тъй като пълноценни фокус групи са нужни най-вече при големи проекти. При неголеми текущи проекти може да са нужни няколко подходящи потенциални клиенти, с които проекта се обсъжда, и които ще помогнат да се разбере какво в него си струва да се коригира.
- Стадия на стремежите: Милост (Хесед), Строгост (Гвура) и Равновесие (Тиферет) – създаване на протипа на проекта. Този стадий започва с Милостта (Хесед) – стремежът да се помогне на другите и да им се даде онова, от което те са заинтересовани. Обикновено този стадий включва намиране на партньори за проекта, за които също е изгодно неговото осъществяване. Също е важна и категорията Строгост (Гвура), т.е. винаги е нужно да се „ограничи” и удържи проекта, за да не се развали. Последната от трите Сфери от това ниво се явява Равновесието (Тиферет), като равновесие между разпространението и удържането на проекта. На този стадий се появява работещ прототип, но реализацията все още е далеч. Прототипът на проекта трябва да премине през „вграждане” в реалността на обкръжаващия свят.
- Прагматичният стадий: Настойчивост (Нецах), Устойчивост (Ход), Основа (Йесод) – стартирането на проекта. На този стадий първоначалният прототип се коригира във връзка с изискванията на околната реалност. За много проекти „вграждането” в околния свят се заключава в адекватния маркетинг. Важно е да се разбира, че маркетингът не е допълнение, когато продуктът е вече готов, а интегрален стадий от производството на продукта. В процеса на маркетинг ние влизаме в областта на реалните взаимоотношения с потребителите и проектът трябва да се коригира именно изхождайки от новото разбиране за онова, което именно е нужно на тези потребители. За проекти насочени към развитието на идеи в обществена полза, този стадий може да се изразява също в провеждане на мероприятия (конференции и т.н.) и тяхното отразяване в средствата за масова информация. Без огласяване мероприятието няма да бъде истински реализирано и няма да навлезе в общественото съзнание.
- Едва когато „вграждането” в реалността е преминато, настъпва стадия на реализацията - Царство (Малхут) – налагането на проекта, продажбата на продукта и т.н.
---------------------------------------------
* В статията са използвани материали от книгата „Идеите на Кабала и тяхното прилагане в живота” на Пинхас Полонски и Марат Рессин.